Hegel considera que la libertad es, fundamentalmente, la libertad de la Idea;
pero no consiste en el libre albedrío que constituye apenas un momento
en el desenvolvimiento de la Idea rumbo a su propia libertad. La
libertad, en sentido metafísico, es la autodeterminación, que no se asimila al azar, sino que es resultante de la determinación racional del propio ser.
El pensamiento de Hegel conduce la cuestión de la libertad hasta el terreno de la Historia.
En el Siglo XIX, el debate filosófico en torno a la cuestión de la
libertad se deriva hacia el tema de si el hombre puede ser libre tanto
de los fenómenos de la Naturaleza, como de aquellos de la sociedad.
Surgió una corriente materialista, para la cual el determinismo tiene una vigencia universal; y otra corriente liberal,
conforme a la cual no solamente la libertad es posible, sino que es el
elemento esencial del hombre, tanto en el orden moral o psicológico como
religioso o moral, y asimismo en la sociedad.
 John Stuart Mill
aparece como expositor del tema de la libertad desde el punto de vista
empírico, no como una cuestión de especulación teórica o filosófica,
sino como una cuestión de hecho. Henri Bergson
sostuvo que el “yo” (o la conciencia) es libre, precisamente porque no
se rige por las leyes de la mecánica, mediante las que se regulan las
relaciones de los fenómenos naturales.
La corriente materialista extremó el concepto del determinismo,
llegando a afirmar que no solamente los fenómenos naturales están
sometidos a un determinismo universal, sino también las circunstancias de la Historia.
Carlos Marx sostuvo el determinismo histórico,
conforme al cual la Historia está sujeta a un proceso, si bien no de
carácter mecánico sí de carácter dialéctico - siguiendo las ideas de
Hegel - de tal manera que en su doctrina tanto filosófica como política,
resultaba inútil tratar de oponerse a “la Marcha de la Historia”.
Marx y Engels unieron a la concepción del determinismo de la Historia la confección de una ideología
de carácter utópico y voluntarista, equivalente a la creada por Platón,
que a su criterio constituía el objetivo hacia el que avanzaría esa
Marcha de la Historia: el socialismo.
El desarrollo lógico de la concepción determinista de Marx, condujo a la concepción política del Estado totalitario; y consecuentemente al sometimiento a la voluntad colectiva de toda autonomía individual en todos los ámbitos de la vida.
El surgimiento histórico del Estado totalitario
- inicialmente en la U.R.S.S., y luego en la Italia fascista, en la
Alemania nazi y en otras naciones - fue consecuencia de la concepción de
la filosofía materialista y de doctrina del determinismo histórico. Él
condujo a una situación en que, estando los gobernantes de esos Estados
convencidos - o afirmando estarlo - de que se encontraban en posesión de
una verdad absoluta resultante de ese imperativo determinista, era
lógico suprimir toda discrepancia, y no solamente en el plano de lo
político o lo económico, sino incluso en el ámbito de la filosofía, la
literatura, el arte, e incluso la ciencia.
El trasplante de la concepción determinista del universo físico al
mundo de lo social, no podría haber sido en la práctica sino consecuente
con su concepto de la inexistencia de toda libertad.
No es de sorprender, entonces, que puesto en evidencia lo
trascendente de los conceptos filosóficos acerca de cuestiones
aparentemente reservadas al campo de mero análisis intelectural, en su
relación con la vida real de las sociedades humanas, esa concepción haya sido sustento de los totalitarismos políticos, que suprimieron hasta los últimos vestigios de libertad.
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Bakunin no se refirió a un ideal abstracto de la libertad, sino una realidad concreta basada en la libertad de otra simétrica. La libertad consiste en "pleno desarrollo de todas las facultades y atribuciones de cada ser humano, por la educación, por la formación científica y por la prosperidad material." Tal concepción de la libertad es "eminentemente social, ya que sólo se puede realizar en la sociedad", no de forma aislada. |
